TMC Church Planting

霊的コミュニティを建て上げる　（５）

2011-11-12T11:02:00.000+09:00

ラリーは２つの部屋について説明している。１階と２階。１階は「この世」「肉」「現実の日常生活」と言ってもいいだろう。そこには常にコンフリクトがあり、罪があり、傷つけ合いがあり、痛みがある。なぜなら、人はそこでは自己中心であり、自分の価値を見せつけるプレッシャーの元にあり、自分を自分で守ることに精一杯だからだ。

「私の人生これだけなの？何かこれ以上のものがあるはず」と未信者でも２階の存在を意識している。アッパールーム（２階）には主がいて、ＣＯＭＭＵＮＩＯＮの用意が出来ている。そこはキリストによってのみ変えられた世界、変えられた自己がおり、自分中心の態度はキリストをワーシップする情熱に変えられ、人間不信はキリストへの信頼、自己破滅的な快楽はキリストにあって霊的に成長する情熱へと変えられる。自分の人生、自分でマネージできると思っていた自分は、キリストへ服従することへの思いが与えられる。

未信者でも人生が１Ｆだけじゃないことを感じている。隠れ場を求めている。だから、スピリチュアルにハマる。すべての孤独は神への渇きだから。しかし、未信者には２階があっても鍵がかかって入れない。鍵を解くことはイエスとの交わりを始めるということ。２Ｆを知っていることは何という幸いか。二階に行く事により、キリストと交わることにより、以下の移行が起こる。

１）自己にフォーカスする　→　神をワーシップ

２）自分が判断基準　→　神のことばが判断基準

＊ちなみに、人は善悪を知る木の実を食べて、（神なしに）善悪をわきまえる、すなわち、自分が判断基準となった。だから、人間は神はいない、信じるに足りないと結論することさえできる。

３）自分の生活を自分だけで管理する　→　キリストを信頼する歩み。

それにより、自由になる。平安になる。Dead Endが無くなる。行き詰まっても、常に2階がある。そこへ行けば、キリストがいる。祝宴の用意がある。だから、Spiritual communityとは、この2階を知っている者の交わりなのだ。

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霊的コミュニティを建て上げる（４）

2011-11-06T21:00:00.000+09:00

ラリー・クラブは、霊的コミュニティは「奇跡」だという。人間的には作り出せない。参加者全員がへりくだり、キリストを見上げる（ワーシップ）態度が無いと起こりえない。形だけスモールグループをやっても、それが無いと全然違ったものになる。愛とは他人に関心を注ぐ事。そのためには他の人が言っていることに誠実に、耳を傾ける必要がある。スモールグループが失敗する一つの理由は、ある人が会話を牛耳ってしまい、自分のことばかり喋ってしまうことにある。

「Are you really listening? Key to successful communication」（Paul J. Donoghue & Mary E. Siegel著）によると、アクティブリスニングは贅沢ではなく、必要であると。愛とはその人に注意を注ぐこと。それを妨げるものに４つあるという。

アクティブ・リスニングの障害となる４つのこと

1) Defending　（防御的になる）

2) “Me, too” identifying　（自分の事ばかり話す）

3) advice giving　（いわゆるお説教をする。）

4) judging the speaker　（相手を裁く）

お互いに相手を自分より優れた者と思う謙遜さ（ピリピ２：３）が無いと、競争心が生まれる。お互いの業績（あるいはミニストリー）の自慢話になってしまう。また相手を裁いたり、見下したり、あるいはお説教したりが始まると一気に雰囲気が壊れてしまう。安全な場所でないと、正直になれないから。誰も正直になることは怖いので、貝のようにちょっとでもアブナイ雰囲気を感じると閉じてしまうのだ。だからお互いの謙遜さが絶対に必要となる。

たとえ良い動機であっても一人の決まった人が一方的に長いメッセージを語って終わりというスタイルでは「お互い」にの部分が起こらない。その「お互いに」が霊的コミュニティの本質的な部分だからだ。ラリーは言う、霊的コミュニティがあまりに稀なので、人々はプロのカウンセラーに頼るようになると。逆に霊的コミュニティが機能すると、かなりの部分、お金を払って会いに行くカウンセリングが必要なくなるとラリーは見ている。しかし、また、あまりに仲良しグループになってしまうと、人間的なものが先行し、なあなあ主義になりチェック機能が効かなくなる危険がある。キリストの前に出ないとお互いの罪を容認してしまう危険があるのだ。愛をもって真理を語れる関係でなくてはならない。あるいは、注意しないと、単なるはけ口としての他人の批判や教会の批判、傷のなめ合い集団になる可能性もある。だから、霊的コミュニティは「奇跡」。しかし、追い求める価値あるもの。ラリーは言う。

It’s time to build the church , a community of people who take refuge in God and encourage each other never flee to another source of help, a community of folks who know the only way to live in this world is to focus on the spiritual life – our life with God and others. It won’t be easy, but it will be worth it. Our impact on the world is at stake.

(p.20)

今こそ、教会を建て上げる時だ。教会、すなわち神に隠れ場を求める人々のコミュニティ。彼らはお互いに励まし合い、神以外のものに助けを求めに逃れない。彼らはこの世に生きる術は霊的生活（すなわち神と他者と共にある我々の人生にフォーカスすること）しかないことを知っている。それは容易ではない。しかし、価値あることだ。この世へのインパクトが懸かっているから。

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霊的コミュニティを目指して　（3）

2011-10-29T08:48:00.000+09:00

アメリカの著名なカウンセラーであり、ライターであるラリー・クラブ著の「Becoming TRUE Spiritual Community」（真に霊的なコミュニティを目指して）から霊的コミュニティつくりについて、ご一緒に考えてみましょう。ラリー夫妻は最近、フロリダに引っ越した。

ある日、マイアミビーチを散歩していた。そこで見た光景が忘れられないという。１５メートルくらいのベンチに年輩者たちが座っている。フロリダは退職後、老後を過ごすのに多くの人が選ぶ土地柄でもある。しかし、そこに座っている人々はまっすぐ前を向いたまま、隣の人とも話さず、誰にも触れず、前を通る人やバスにも注意を向けず、同じ姿勢で固まっている。コーヒーカップも見当たらず、新聞や本さえ読んでいない。人間関係をエンジョイするように、神のかたちに作られた人間の証拠がどこにもない。その悲しい姿にラリーはショックを受けたという。

長い人生で恨み怒りが蓄積してしまったのか？友達や家族に裏切られ人を信用できなくなってしまったのか。ともあれ、そこに座っている人々は無表情でただ、遠くを眺めているだけだった。

日本でも老人が、アパートの一室で一人寂しく死んでゆく孤独死というのが話題になった。無縁社会という言葉も出ている。人ごとではないだろう。特に男性は会社に献身し、退職すればタダの人で、友達もなく、妻に死なれれば、一日テレビを見て、酒を飲むしかなくなる。心を開けるコミュニティがあったならと痛切に思う。教会こそが、それを提供できる場所なのではないか？人々は霊的なコミュニティを渇望しているに違いないのだ。ラリーに言わせると「孤独」とは「神への渇き」であると。霊的な生き物である人間は単なる仲良しコミュニティだけでも満足できない。渇きは癒せない。だからこそ、キリストを中心にする霊的コミュニティつくりが重要となる。

ズバリ言ってしまえば、教会とは、神に向かう霊的なコミュニティなのである。教会とは人々のこと。そして、霊的とは砕かれている事。ここで鍵となるのは「砕かれている」（Brokeness）こと。霊的な人は愛の人。霊的コミュニティを出現させられる人はこういう人だ。

- Broken but Strong　（砕かれているが、強さがある）

- Venerable but have Hope　（弱さをわきまえているが、同時に希望を持っている）

- Respectfully Curious （他人を尊重しつつも、深い関心を持つ）

そこでは批判もなく、道徳論もなく、お互いに主を見上げることをする。ワーシップの心がある。ＳＰＩＲＩＴＵＡＬでなければ、単なる、仲良し関係か、仕事関係か、いやし、慰めを求める傷のなめあい集団か、神なきカンセリングか、道徳論集団になってしまう。

真の霊的コミュニティは、弱さをわきまえながら、正直に、謙虚に、あきらめず、主のもとに共に集い、主とお互いにコミットし、主と共に神に向かって人生の旅を共にしてゆく仲間たちなのだ。

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Spiritual Community シリーズ　情緒的に健全になる　（２）

2011-10-22T20:31:00.000+09:00

続けて、「Emotionally Healthy Spirituality」 Peter　Scazzero著、から、このテーマを掘り下げてみよう。前回の最後に、間違った自己価値の置き方を、この本から引用した。もう一度見てみよう。

1) I am what I do (Performance)　自分の業績で自分の価値を計る。

2) I am what I have (Possession)　自分の所有物で自分の価値を計る。

3) I am what others think (popularity)　人からの評価や人気で自分の価値を計る。

そういう危険性に陥る理由の１つは過去の家族関係の傷などだ。前へ進むため、後ろへ戻ることも時には大事。自分の育ってきた背景や影響を評価してみる。自分自身の限界や弱さに直面するために、（そうすることで、さらに本質的に成長するために）

神は、人生のどこかで壁にぶち当てさせる。うまくやっているうちは気がつかない。シェイラさんの証のように、どん底経験は神の祝福でもありうる。クリスチャンはどこかで以下の道をたどる。

1. Active life (doing stage)　　　　

物事がうまくいき、アクティブなステージ。活動の範囲を広げている。

2. The Wall and journey inward　　

壁にぶちあたって、自分の内側を見つめるようになるステージ。

3. The journey outward - passing through the crisis of faith and “do” for God again.

信仰の危機を通して、もう一度、神のために生き始めるステージ。

4. Transformed by Love　

愛によって変革されるステージ。霊的な人は愛の人。自分の弱さをわきまえ、他者にフォーカスする。

未熟なうちは、人を使い、モノを愛してしまう。しかし、我—汝の人間的関係が常に大事であることを悟ってゆく。組織の中で、ポリシーに縛られ、人をモノのように動かしてしまうことがある。確かに組織にとっては正しい決断であったかも知れない。それでも、モノのように扱われた人の感情は傷つく。マーケットで、レストランで、ともすると給仕している人を、ロボットのように扱ってしまう。ウエートレスだって感情を持った人間であるはずだ。常に意識的に「人」と考え、「人」として対処することが大事。我—汝で対する訓練が必要だ。また、自分を見つめるには、STOPすることが必要。私たちはよく、忙しくしてないと罪悪感を感じるが、忙しい職場で、意識的に３０秒でもいい、時間を取る。神の前に静まることで自分のあり方が変わってゆく。以下を職場で実践してみてはいかがだろうか。

1. Stopping – to be with God (not doing something for God)

神のために何かするのではなく、ただ神と共にいることにフォーカスする。

2. Centering – Be attentive and open, focus on God　神に心を向ける

- Sit still　静まる

- Sit straight　背筋を伸ばしてすわる。

- Breathe slowly, deeply and naturally　　ゆっくり深く自然に呼吸をする

- Close your eyes or lower them to the ground　目を閉じるか、それが出来ない場合は目を下に向けてみる。

3. Silence 孤独と静けさなしに神との深い交わりはありえない。

　　　　　静けさの中で、神の声を聞く。

のべつ幕無しに忙しくてはいけない。生活にリズムをつけることが安息日の意味であり神の御心。人間性を取り戻す時を意図的に持とう。この本の著者は、スポーツやゲーム、ダンス、古い家族の写真を見る事、博物館に行く事などの神にあってのFUNは安息の一部だと言う。

安息は神の御心です。そういえば、笑いを無くしていませんか？

Resting from　（以下のことから離れて休みましょう）

- physical exhaustion　（肉体的疲労）

- hurriedness　（急ぐ事）

- multitasking　（あれこれ多様な仕事に没頭していること）

- competitiveness　（競争心）

- worry　（心配）

- decision making　（決断を下す事）

- catching up on errands　（たまっている仕事をかたずけること）

- talking　（話す事）

- technology and machines　（インターネットや携帯の使用）

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Spiritual Community シリーズ情緒的に健全になる　（１）

2011-10-15T13:01:00.000+09:00

神の似姿に造られた人間にとって全人間的であること、すなわち知性だけではく、感情をみとめることが大事。どこかで読んだ本の中にあった。「狂人とは理性を失った人のことではなく、理性以外のすべてを失った人」。自分は芸術や音楽に興味ない人を、心から信用できない。信仰が強いとは感情を押し殺す人ではない。

ダビデは泣いた。ヨブも苦悶して泣いただろう。イエス様でさえ、ラザロの墓の前で泣いた。それでいい。自分の内側に何が起こっているか(Emotional self awareness)を認識することは大事。天使を装うものは野獣になる。内側がカラカラなのに、人々の前だけでいいかっこうしていると、いつか急に崩れる。

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アメリカの有名なクリスチャン番組　７００クラブのホストの一人、歌手、ライターでもある、シェイラ・ワルッシュ（Sheila Walsh）が１９９２年に語った証より。

ある朝、私はかっこいい髪型とびしっとキメタ服装で全国版テレビ番組のためにスタジオに座っていたの。その夜、精神病院の病棟に閉じ込められていた。でも、それは神様が私に、してくれた最高に優しい行為だった。

病院での初日、精神科医が私に尋ねた。

「あなたは誰ですか？」

「私は７００クラブのホストの一人です。」

「いえいえ、そうじゃなくて、」

「それなら、私はライターであり、シンガーです。」

「そういう意味じゃなくて、あなたは誰ですか？」

「えっ！どういう事か全然わかりません。」

医者は答えた。

「そうでしょうね。だから、あなたは、ここに居るのですよ。」

私は他の人が自分をどう見るかで、自分を計っていた。段々にそれが私を蝕んでいった。入院する前、７００クラブのスタッフの何人かは私を止めて、こう言った。

「やめなさい。立場を失うよ。もし、人々が、あなたが精神病院に入って薬の世話になっていると知ったら、すべて終わりだよ。」

私は言った。

「どうせ、すべて終わりなの。そんな事、考えても無駄。」

本当にすべてを失ったと思った。家も、給料も、仕事も。すべて。でも、私は自分の人生（I found my life）を見つけたの。自分の一番最低の状況の中で、真実の自分を発見したの。神様は知っていたんだわ。

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Emotionally Healthy Spirituality」 Peter Scazzero著、から、このテーマを考えてみよう。著者は自己価値の誘惑についてこう言っている。（PP79-80）

1) I am what I do (Performance)　自分の業績で自分の価値を計る。

2) I am what I have (Possession)　自分の所有物で自分の価値を計る。

3) I am what others think (popularity)　人からの評価や人気で自分の価値を計る。

しかし、この計りでは、平安は与えられない。クリスチャンでも、一歩間違うとこのような世的な価値観に陥ってしまう。あなたは自分の価値観、アイデンティティをどこに置いているだろうか？

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キリストの復活は本当か？

2011-10-08T17:47:00.000+09:00

「この時代、キリストの復活は信じられないな。それって弟子のでっちあげでしょ？」

まず事実確認をしよう。復活に関する１２の歴史的事実　

　(by Resurrection of Jesus by Gary Habermas)

１．イエスは十字架の極刑によって死んだ。

２．イエスは葬られた。

３．イエスが死に、希望を失った弟子たちは絶望し、疑いの中に　　あった。

４．数日後、イエスの墓が空であることが発見された。

５．弟子たちは復活のイエスに出会った。

６．弟子たちは変革され、復活の事実のため命をも賭ける者になっ　　た。

７．初代教会において、イエスの復活は中心的メッセージであっ　　　た。

８．イエスが死んだ現場であるエルサレムの町で福音が語られ始め　　た。

９．キリスト教会はこれらの弟子たちによって形成されていった。

１０．　初代教会では日曜、すなわちイエスの復活が起こったと　　　　　　　される日に礼拝を持った。

１１．　イエスの懐疑的な弟ヤコブは復活したイエスに会い、信じて回　　　　心した。

１２．　復活のイエスに出会った体験によってクリスチャン迫害の第一　人者だったパウロは回心した。

「弟子が盗んだってことは？」

　　「復活なんてことにならないようにユダヤ指導者はローマ政府に頼んで、墓に兵士を配置してもらった。これを犯せば犯罪になる。だいたいイエスが捕まったとき、逃げてしまった腰抜け弟子どもが、ローマ兵を倒してまで死体を盗み出す勇気があったとも思えない。盗んでも死体をどこに隠すかだ。弟子の心理として愛する教祖の死体は大事に保管したいだろうから。未だに死体が見つかってない。死体が証明できれば、復活話はおじゃんだからね。じゃ、仮にローマ兵やユダヤ指導者が盗んだとすると、それも全く意味をなさない。イエスを抹殺するのが目的だったのだから、復活の神話をつくるような要素は全く排除したいはずだ。」

「十字架上で仮死していてあとで息を吹き返したとか？」

「そういう説もあるが、何せ、死んで３日目だ。それに死刑なんだから、死亡の確認をして十字架から取りおろす。兵隊がイエスのわき腹を突き刺すと水と血が分かれて出てきたと聖書に記述されているが、これは医学的にものすごいストレスがかかって死んだときに起こるそうだ。さらに死を早めるため、ある場合はすねの骨を折るが、兵隊が近づいてみるとイエスはすでに死んでいたのですねの骨を折らなかったとわざわざ記されている。（死を早めるため当時そのような方法が取られていた）」

「うーん、だったら、弟子が幻想を見たというのは？」

「これは一番ありそうだよね。弟子たちはイエスに会いたかったのだから。しかし、クリスチャンを毛嫌いしていたサウロ（ローマ名はパウロ）はダマスコ途上で復活のイエスに出会って、生涯が１８０度変えられた。そもそも幻想というのは恋い慕っていた人が出るもんだろう。ともかくも、毛嫌いしていた相手なんだから、夢にも見たくない存在だったんだよ。普通、幻想は有る特定の場所で起こるのが普通で、違った場所で違う人々が同じ姿を見ることはない。１００歩譲って、復活のイエスは幻想でかたずけたとしても、空の墓の問題は依然として残る。つまり、空の墓という問題と復活のイエスにあったという２つの問題を同時にクリアしないと説明にならないんだ。」

「やっぱり、弟子たちの作り話が一番現実的のような気がするな。何といっても弟子たちはイエスを熱烈に愛していたんだもの。夢にだって見るだろ。」

「最大のポイントはでっち上げと自分たちでわかっている嘘のために命を賭ける人がいるかという問題だ。ネロ皇帝の時の激しいクリスチャン迫害は知ってるよね。生身の体で飢えたライオンと戦わされるんだからね。迫害の時、ああ、あれは嘘でしたと一言言えば命が助かったのに。そして、なぜ、臆病だった弟子たちが１８０度変革して大胆に、それも事件の現場であるエルサレルでイエスの処刑後たった５０日後に堂々と命をかけてまで、復活の証をはじめたのかだ。　何かラディカルなことがあったとしか考えられない。」

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いかがでしたか？キリスト教弁証論シリーズ。お役に立てれば幸いです。伝道版キリスト教弁証論「ジーザスくん」を以下のサイトで連載中。www.ameblo.japantmcjesuskun/

ノンクリスチャンの方にご案内ください。

次回からは、Spiritual communityを建て上げる事について、共に考えてゆきたいと思っています。お楽しみに。

聖書の信頼性

2011-10-01T21:13:00.000+09:00

「聖書に書いてある事は信じがたく、そのまま信じるわけにはいかないね。だいたい、弟子たちがでっちあげたんじゃない？」

実は、でっちあげと考える方が難しいのです

1. 福音書の内容がでっちあげであるためにはタイミングが短すぎる。

　ルカは目撃者のいるうちにイエスの生涯をまとめあげた。（ルカ１：１−４）ということは、事実でなければ、反対する事が出来る人たちもまた生きていたことになる。事実確認ができるうちに書かれている。

２．福音書の内容は具体的で、書き方がおとぎ話とは違う。

　「昔々、ある所に、おじいさんとおばあさんがいて・・」的ではなく、例えば「クレニオがシリアの総督であったとき、皇帝アウグストから全世界の人口登録をせよとの勅令が出た。」（ルカ２：１−２）など、かなり具体的。

「それは、いいけど、原典が無くなっているのに、写本が正しいとどうして言えるの？」

ほほう、いい質問だね。プラトンやアリストテレス、シーザーなどの書いた古典の写本は１−２０ほどしかない。それに比べ新約聖書の場合はギリシャ語の写本が５０００、ラテン語の写本は８０００もある。しかも、原典と最も古い写本のギャップは、たった１００年から２００年。それに比べ、他の古典は近くても１０００年のギャップがある。新約においては９９．５％正しく伝えられている事が証明されている。聖書６６巻は４０以上の記者が１５００−１８００年かけて書いているが、そこに不思議なテーマの統一がある。すべてはイエスキリストを指している。

イエスに関する預言も大事な要素だ。旧約にある約３００のイエスに関する預言が成就している。また、４つの福音書の内容の差異については、記者のセレクティブリポートによるものが多い。（２人の盲人がいても、１人の盲人にフォーカスして、リポートを書いた場合もある）

新約の２７巻はすでに信憑性があったものがAD397のカルタゴ会議で正式に承認されている。イエスが神であることはすでに使徒の働きに見られるように弟子の間では信じられていたことで、２７巻の承認時に創作されたとするダン・ブラウン（ダビンチコードの著者）の見解は全く間違っている。

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愛の神と悪の問題

2011-09-24T18:07:00.000+09:00

「今回の東日本大震災で２万人以上の犠牲者が出ている。なぜあなたは愛の神なんか説けるの？」

テロなら人災だ。自然災害は解釈が難しい。クリスチャンの死はこの地上の使命が終わったという解釈ができる。行き先はこの世よりベターな天国だから文句は言えない。しかしだ、ノンクリスチャンの場合、どう解釈したらいいのか？裁き？じゃ、東北の人がより罪深かったというのか？それはありえない。

イエス様もシロアムの塔が倒れた時、あの人たちは特別罪深かったというのか、いや、悔い改めないならあなたがたも同じようになるとおっしゃった。（ルカ１３：４−５）他の人への見せしめ？それにしても、すでに今回、２万人もの人が悔い改めのチャンスを奪われた。どう解釈しても釈然としない。すべては説明つかないのだ。神のやることにはかならずミステリー（謎）がつきまとう。まず、それを素直に認めよう。

まず、エモーション（情緒）的問題なのだ。誰もがフラストレートしている。やり場の無い怒りを抱えている。ある被災者は「天に文句言った。」と。それはある意味、自然な応答ではないだろうか。神はその文句さえ受け止められるのではないだろうか？　癒しの前に感情を吐き出すステージがあるだろう。

怒り、文句、批判、フラストレーションをぶちまける必要がある。まず、相手の感情を扱う必要があるのだ。そして、みんなが共有できる思いから入ってゆく。

１．人々が死んでほしくないよね。僕は死んでほしくないと思ってる。神は人が死んでほしいと思ってると思う？

「わたしは決して悪者の死を喜ばない。悪者がその態度を悔い改め、生きる事を喜ぶ」（エゼキエル３３：１１）「私が来たのは羊が命を得、それを豊に持つためです。」（ヨハネ１０：１０）「神はその一人子をお与えになるほどに世を愛された。それは御子（キリスト）を信じるものが一人として滅びることなく、永遠の命を持つためである。」聖書の中で神が語ってることだ。これを読んでどう思う？

２．神は始めから世界をこのように苦難に満ちた場所として創造したと思う？

神の造った世界は良かったんだ。もし、神は始めからこのような世界を創造したなら、ボードレールがいうように「神が存在するなら、それは悪魔だ」ということになる。今ある世はアブノーマルなのだ。神の目から見ても。神は満足してない。手放しで喜んでる訳じゃない。この世界がこのままでいいと思っていない。神が悪や苦難の作者ではない。神もそれを憎んでいる。イエスはラザロの死に直面し、涙を流された。エデンの園には天災は無かった。聖書は人の罪ゆえに地が呪われたとある。神のせいじゃない。

３．でも、神は呪われたこの世界を指をくわえて見てるだけなのか？解決に向けて何かしないのか？愛の神なら人々を救うため何かすべきでしょう？

はい、その何かをもうすでに神はしたのです。一人子イエスを地上に送って呪いを全部引き受けて十字架で死なせたのです。イエスは十字架上で言いました。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分で何をしているかわからないのです。」イエスは十字架の上で苦しんだ。（十字架につくべき罪を何も犯してないのに。これは非合理的だ。不条理だ。）だから、今、苦しんでいる人の気持ちを理解することができる。イエスは、あなたの苦難に無関心ではないのだ。弱さに、痛みに同情できない方ではないのだ。

（ヘブル４：１５）

４．神は苦難が永遠に続く事をお許しになると思いますか？

　　いいえ。それを終わらせるためにイエスを送って購いの業を完成させたのです。神は新しい天と地がくる事を約束しています。実は苦難の問題には２つの神学的命題がつきまとう。神は苦難を止められないのか？止められないなら神は全能ではない。ならば、神は止められるけど止めないのか？ならば、神は愛ではない。もちろん、神は止められる。問題は、タイミングなのだ。止められるけど、今すぐではない。なぜ、すぐではないのか？伝統的に理由は２つ、１つは終わりを遅らせることで、一人でも多くの人が福音を聞き永遠の御国に入れるチャンスを与えるため。もう一つは救われた人々の魂の成長のため。もちろん、これで１００％釈然とするわけではないが。

５．逆の立場からアプローチしてみよう。もし、本当に神がいないなら、どういう解釈になるのか。選択はこの大自然の為すがまま、つまり適者生存、弱肉強食となる。あるいは、利己的遺伝子に操られた乗り物としての人間がいるだけになる。怒りをぶつけられる相手は誰もいない。天災は、ただの自然現象であるにすぎない。雨が降り、風がふくように、地震も起こるべくして起こっているにすぎない。そこに居合わせた人は単に運が悪かったとしか言いようがない。しかし、多くの人はそれでは納得いかない何かを感じている。

つまり、神に対して怒りを持っている人は（そして、ある期間それが当然なのですが、苦難を受けたヨブもそうでした）、愛の神を信じたいけど、目の前の現実がそれに一致しないので、悩んでいる訳です。それはある意味での信仰告白なのです。信じるとは質問すること。不信仰とは無関心。無視して通りすぎること。神にからむのは神が気になるから。もう一つ、知らなければならないのは、死は１つではないということ。（ルカ１２：４−５）肉体の死だけではなく、永遠の死（神との永遠の離別—これを地獄という）があると聖書は明言している。神が新天新地を送らせている理由は一人でも多くの人が永遠の死を免れるよう、福音を聞けるようチャンスを与えるためである。

何度も言うように、ミステリーは残る。説明しきれない何かが。それはそれとして認めよう。素直にノンクリスチャンにも、「わからないよ」ということも必要だろう。議論に勝っても、相手が心を閉ざしてしまったら何にもならない。

Apologetics（キリスト教弁証論）の目的は自分の正しさを証明し議論に勝つことではなく、相手の魂が救われる事にある。

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キリスト教は排他的？

2011-09-17T20:13:00.000+09:00

「キリストだけというキリスト教は排他的なのではないですか？」

古今東西、面白い恋愛映画やドラマは三角関係の話なのだ。その根底には「あなたはわたしのもの、わたしはあなたのもの」という男女１対１のExclusive（排他的）でなければ本物でないという考えが有るのだ。だから三角関係になると嫉妬や裏切りで苦しみが生まれる。（それでドラマとしては面白くなるのだが）誰でもいいのではない。

若い女性に聞いてほしい。結婚相手は誰でもいいですかと？誰でもいいはずが無い。自分が人生をコミットするのに誰でもいいはずは無いのだ。自分が信頼できる人。自分のすべてを与えられる人だから、「この人」となるのだ。自分のすべてを与える信仰も同じだ。どの神でもいいのではない。やたらめったらに見知らぬ他人誰にでも電話して悩みを打ち分ける人はいない。どの神にでも「祈ればいい」とはいかない。信頼できる神にしか話せないのだ。クリスチャンは「イエスの御名によって」祈る。

ついでにポストモダンの相対主義について話そう。絶対を失った現代人は過去の伝統も「脱構築」し、中心をずらして解釈する。太い幹はもはや無い、細胞のようにフラットに増殖するもののみ。そうするとすべては並列化され、相対化される。世界の文化しかり、世界の宗教しかりである。しかし、この考えを進めると自分の言っている事も脱構築され、テキストをどのようにでも読み替え可能となってしまい、自分の考えを生活に他人に伝えられなくなる。ポストモダンのメッセージでさえ、脱構築されてしまう。

「キリスト教は、あなたにはいいけど、私に押し付けないで。各自、いいと思ったものを選択すればいいんじゃない」そうは言ってもやはり、自殺クラブは勧められない。何でもいいわけではない。そして、寛容が売り物の相対主義の人は、意外と絶対主義の人同様、排他的で相対主義でないものは許さないのだ。

「私はクリスチャンでイエスだけを神として信じてます。」と言うと、「そういうのは不寛容なんじゃない？」と言って許さない。相対主義という１つの信念、世界観になっており、それ以外の世界観を許さなくなってしまう罠にはまっていることになる。

「宗教と寛容性の問題」

2011-09-10T23:01:00.000+09:00

１９９３年、世界宗教会議でダライ・ラマはこう述べている。「各宗教はそれぞれの哲学を持っている。多々有る伝統の中であるものは似ているし、違いもある。大事なことは、何がその人に合っているかである。我々は形而上学や神学の抽象的詳細にこだわるのではなく、宗教の基本的な目的に注意を払うべきだ。

すべての宗教は人類の幸福、向上を一番の関心事とすべきだ。それぞれの違う宗教を他の人に対する良き心（愛と尊敬）や真のコミュニティを形成する手段と考えれば、その共通していることのゆえにお互いを認め合えるのだ。おのおのが自分に合った宗教の形を選べばいい。自分には仏教が一番フィットすると感じている。しかし、それは仏教がすべての人にとってベストだとう訳ではない。」

これにはかなり、共感する人がいるだろう。まとめてみると、彼のポイントはこうだ。

１．寛容：自分には仏教が合っているが、だから仏教がすべての人にとってベストという訳ではない。他の宗教を批判しない。

２．宗教は人間の社会的、肉体的ニーズを満たすために存在している。すべての宗教は人間の幸福、向上のために存在している。

３．すべての道は同じところに到達するという前提。

４．宗教の形や教義にこだわらない。

宗教の目的が人間の幸福の手段なら、宗教は人がつくったものである。パウロは人の歓心を買おうとしているのではない。（ガラテヤ１：１０）と宣言しているが宗教が人間のために作くられた手段ならダライ・ラマの考えが正しいだろう。しかし、パウロがいうように福音が神から直接与えられたものなら、人間のかってな解釈ではなく、神に聞かなければならない。

本当にすべての宗教の目的は同じですか？オウム真理教は、自分たちの教団の秘密をあばこうとした坂本弁護士をポア（殺人）することを正しいと考えた。自分たちの目的遂行のため邪魔するものを抹殺してもいいとキリストは教えなかった。（あなたの敵を愛しなさい。）その人にフィットすれば、どんな宗教でもいいのだろうか？

やはり、間違っている事は間違っているのではないだろうか？　宗教は良い心を目指すという。しかし、何を持って「良い」とするのか。その基準もそれぞれの宗教によって違う。ユダヤ教では「隣人を愛し、敵を憎め」と教えた。キリストは「敵をも愛せよ」と教えた。ある宗教では善も悪もなく、究極のリアリティは１つだと教える。では、いかにして「良い心」と「悪い心」を区別するのか。

宗教の中には仏教のように神を考えない、無神論的なものもある。そこで、人間の尊厳をどう定義するのか。生命が等しく尊いなら台所のゴキブリを殺してもいいが、なぜ人間を殺すと犯罪になるのか。正、間違っているを区別する「真理」があるはずではないか？もし、「真理」があれば、「真理」でないものは「間違っている」のだ。ある宗教は「悪」は幻想だと教える。通り魔に小さな娘が刺されても、それは幻想ですというのか。それを「悪」と呼ばなくていいのか？それでも宗教はみな同じというのか。「善も悪も、この世界も幻想」と教える宗教にとって、「良い心」にむかって努力する営みはむなしくないか。我々はリアリティが必要なのだ。善悪の基準が必要なのだ。聖書では愛の神がご自分の荷姿に人をつくったとある。ここに人間尊厳のリアリティがある。道徳のベースがある。善悪のベースがある。

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科学の時代に宗教なんて

2011-09-03T12:57:00.000+09:00

「科学の時代に宗教なんて時代遅れ。科学は客観的で信頼できる。宗教（信仰は主観的で非合理、だから信用できない。」

この科学神話は１８世紀の啓蒙主義までに作られた。科学がすべてを解決する、だから、神はいらないと。しかしながら、ガリレオやニュートンなど近代科学の基礎を作った人たちは神を信じる人々であった。神がつくった世界という本を読み解くことが科学であったので矛盾はなかったのだ。

今日でも多くの科学者が自分の信仰と自分の仕事に矛盾を感じていない。宇宙創始のファインチューニング（英国の数理学者ロジャー・ペンローズによると、宇宙が今の宇宙である確率は１０の１２８乗分の１であるという。）、美、自然の秩序はむしろ神を指差してはいなか？　科学の前提は時代とともに変わってゆく。アインシュタインの頃までは宇宙は宇宙定数で保たれる永遠に一定の不変のものと考えられていた。しかし、今日、スティーブン・ホーキングら、宇宙科学者は宇宙のはじめは特異点という質量ゼロ、エネルギー無限大という点から、始まった（時間、空間さえも）とする。それは創世記の神の世界創造をむしろサポートする考えではないか？相対性原理では時間と空間は歪む。２本の平行線は交わらないというユークリッド幾何学が通用しない世界があることがわかってきた。（ブラックホールの中など）電子は１個２個と数えられる物質だが、電子銃で２つ穴のあいた板に電子を打つと、何と２つの穴を通ってしまう。これが有名な電子のスリッド実験である。電子は個体であり、同時にウエーブでありうる。常識さえもどんどん塗り替えられている。奇跡はありえないと断言できるのか？

あなたは宇宙をどれほどわかっていますか？何パーセントわかってますか？科学者が知っている宇宙物質は４％にすぎず、未だに９６％は未知のダークエネルギーとダークマターなのだ。つまり、ほとんどわかっていない。それでも、あなたは神はいないと断言できるんでしょうか？あなの頭脳は１３７億光年の宇宙をまんべんなく見渡せるのでしょうか？

もう一つ、なぜ、神はいないと言ってながら多くの人はあたかも神がいるように生活するのでしょうか？人間の尊厳なんていうこと言うのでしょうか？なぜ、命が大事なのでしょうか？なぜ、いじめたり、騙したり、盗んだりするのはいけないと学校で教えるのでしょうか？なぜマザーテレサのように犠牲をはらって苦しんでいる人を助ける姿をみて感動するのでしょうか？　愛、希望、自由、信じることなど、目に見えないものに価値を置くのでしょうか？　人間は利己的遺伝子に乗っ取られた乗り物と言われて、なぜ、違和感を感じるのでしょうか？

サイエンスライターの竹内薫の本「９９％は仮説」にもあるように、科学は仮説をたて、それを「信じて」証拠を見つけてゆく。「信じる」ことは人間のノーマルな認知の仕方の１つなのだ。ただ、信仰には「盲信」と「信頼するに価する対象を信じる」信仰と２種類ある。キリスト教はイエスの十字架と復活という歴史的事実に基づいており、多くの証人の証言からも信じるに価することを知る事が出来る。

なお、関心ある人は栗原のブログ

「科学が聖書に近づいた？」　http://blog.livedoor.jp/digjinsei-science/

「時代はスピリチュアル」　http://blog.livedoor.jp/digjinsei-spiritual/

もご覧下さい。

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キリスト教は環境破壊の原因？

2011-08-26T21:36:00.000+09:00

「キリスト教は人間至上主義で、自然搾取、環境破壊の原因になってるんじゃないですか？いわゆる先進国のあり方はそうでしょう。」

「聖書は人間が世界を支配せよと言っている。人間のために自然がある。だから、人間は自由に自然を望むがままに搾取していい。どうもキリスト教を土台とした西洋の文化にはそういうところがある。一神教より、汎神論のほうが平和的で、自然にやさしい。」よくある意見じゃないでしょうか。

では、この質問に答えてください。

１．はじめに神が創造した理想の園、エデンの園では人間と動物、あらゆる自然がバランス良く生活してたのではないですか？　神はそれを見て、「良し」とされたのではないですか？（創１：３１）

２．なぜ、ノアの箱船には動物が乗っていたのでしょうか？神が動物も救うように命じました。神は動物をケアしないのでしょうか？（創６：１９）

３．もし、神が英知を注ぎ込んで、この物質的な世界も造られたなら、（実際、この世界はすばらしくよく出来ています。）創造の主である神はご自分の創造した世界をケアしたいと思いませんか？（箴言８：３０−３１）

４．ローマ書、８章２１−２２節には、「被造物自体も、滅びの束縛から解放され、神の子供達の栄光の自由のなかに入れられます。被造物全体が今に至るまで、ともにうめきともに産みの苦しみをしていることを知っています。」とあります。人間の罪によって呪いの下に置かれている被造物すべてが解放の時を待っているというのです。神の購いのご計画は人間のみならず、神が造られた世界全体を含んでいるのです。これは神が造られた世界を大事に思っておられるからではないですか？

宗教改革の神学者、カルビンはこう述べています。「人間を扱うと同様に動物に対しても正しく扱わなければならない。」

人間のために自然があるという解釈は聖書ではなく、アリストテレスの哲学から来ているのです。自然資源の搾取は、むしろ、ダーウインから発生した優性主義、社会進化論、適者生存などの思想から推進されるようになったのです。聖書が教えているのは人間が地上を占領するのではなく、責任もって統治するということです。（創世記１：２８の正しい意味）イエスも焼いた魚を召し上がった。適切な食物連鎖は神の定めた自然界の秩序であるとも言えます。ただし、聖書は、人間のどん欲を戒めています。限りない欲望は人間を滅ぼします。

ちなみに、汎神論的な日本人がキリシタン迫害で、島原では２０万人が雲仙の熱湯に入れて殺したといいます。汎神論者が平和主義とは限らないのです。また、一神教を否定する、無神論の共産主義も中国の文化大革命で多くの犠牲者を産み、キリスト教国でない、カンボジアのポルポト政権の下、大虐殺が起こりました。アジア的汎神論や多神教のほうが寛容で、平和でいいとは一概には言えません。

厳密にいうとキリスト教は１神教ではないのです。イスラムの神と同じではありません。あえて言えば三位一体教です。父、御子、御霊の３つのパーソナリティがあるから、関係があり、愛がありうるのです。その愛が被造物（人間を含め）に溢れ流れているのです。その神は搾取の神ではなく、その一人子さえ、お与えになる（ヨハネ３：１６）惜しみなく与える神なのです。真にイエスに従えば、搾取より、与える者になるのではないでしょうか。

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「あなたはら何て答える？キリスト教の難問」

2011-08-14T20:56:00.000+09:00

さまざまな難問にクリスチャンとしてどう答えるのか。これを、キリスト教弁証論、英語ではApologeticsといいます。現代のインテリ都会人に伝道するのに、避けて通れないことでしょう。また、キリスト教、聖書に関して多くの誤解もあります。それを解いてゆくことも伝道の大きなステップでしょう。しばらく連載で、このテーマを扱ってみましょう。まず、第一問。

「聖書って現実離れした精神主義の世界でしょ。キリスト教は禁欲主義だから、オレなんかはついていけないな。」

答え：

キリスト教は精神主義ではありません！

えっ、そうなの？　まず、旧約聖書を土台とするユダヤ教は精神主義ではないし、禁欲主義でもありません。旧約に登場する人々は、生身の人間で、非常に人間臭いのです。雅歌はソロモンが書いたといわれるラブソング集ですが、ホットな性的な関係を描いています。神が世界（目に見える物質世界）を創造された時、すべては良かったと言われました。神の姿に造られた人間は肉体を持つ者として、創造されたのです。そこに矛盾はありません。神は土から人間の肉体を作り、ご自身の荷姿（内面）を造られたのです。

キリスト教は、精神主義や禁欲主義ではありませんが、ギリシア哲学（とくにプラトン主義）の影響を受けた神学者たちが、ずれた解釈を始めたのです。目に見えぬ神がイエスとして、肉体をとってこの世にこられた。これが聖書のメッセージです。かえって、異端のグノーシス主義が、神は悪しき肉体をもって人間になることはありえない。イエスは仮に肉体として現れたのだと主張しました。これを仮現説と言います。しかし、これは聖書の主張ではないのです。

もう一度言いましょう。神は人間を男と女に、肉体を持ったものとして造られたのです。そして、造られた後で「良かった。」と言われたのです。これは肉体の肯定です。否定ではありません。雅歌では男女の愛、それも肉体的な愛の表現を肯定しているのです。もちろん、奔放な性は慎むべきですが、夫婦間のセックスはむしろ勧められているのです。神は「生めよ、増えよ、地に満ちよ。」と命令までされているのですから。

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「なぜ神はいなくならないのか？　新無神論にどう対処する」

2011-08-08T20:41:00.000+09:00

まず、最近出版された本を紹介しよう。英語のタイトルはWhy God won’t go away （SPCK出版）でキリスト教界では広く支持されている英国の神学者　アリスター　マクグラスが著者である。

事の発端は利己的遺伝子の提唱者のリチャード・ドーキンス博士が書いた「God Delusion」（和訳あり）での攻撃的なまでの無神論提唱にある。しかし、ドーキンス博士はなぜ今更、そこまで攻撃的に１昔前に型のついた無神論を蒸し返すのだろうか。それは裏をかえせば、ニーチェが「神は死んだ」と宣言して以来、今日まで神は死ぬどころか、居なくなりもしていないということではないか。

本書ではドーキンス博士の他、この新無神論の提唱者としてThe End of Faithの著者、Sam Harris, Breaking the spellのDaniel Bennett, そして、新無神論のネットワークである“Edge”　のJohn Brockmanを取り上げている。

ドーキンス博士の主張は「神は証明できず、したがって宗教は、非合理で非科学的である」とするもの。何ら一昔前の無神論と違わないように思えるが、９・１１からのパラダイムではモノを言う。つまり、

「証明できない神を信じる宗教は非合理で非科学的。それどころか非道徳的でさえあり、放置しておくと９・１１のように破壊的活動に出る可能性がある。従って、世から神と宗教を抹殺することが世界の平和につながる。」

要はそういう論理で、単なる哲学以上に実践的、政治的色合いの濃いのが特徴である。思想とそれを語っている人間をも区別せずいやみは攻撃をしてくるようだ。（彼らが自負するほど理性的、道徳的とは思えないが）

生物学者のドーキンス博士の論理はユニークである。Memeという神を信じさせる遺伝子がビールスのように人間の頭脳に伝染しているという。一見、科学者らしい論理に見えるのだが、実はなんら証拠がない。それこそイリュージョンなのではないかと言いたくなる。マクグラスが指摘するように、それが遺伝子の働きなら、無神論を信じるのも遺伝子の働きとなるはずだ。科学と人間理性を、ことさらに賛美する新（新しくもないが）無神論はポストモダン哲学からは「遅れている」ということにならないか。新無神論者は１８Cの啓蒙主義こそ帰る場所だとするが、ポストモダン哲学者達は、とっくに理性の限界を認識して、理性を信じていない。彼らに言わせれば時代錯誤もはなはだしいとなるだろう。また、彼らの言う科学認識もアマチュア的で、科学が何でも解決する的なナイーブなものだ。実際は、科学の「仮説」もどんどん変わっている。また、真の科学は第三者的批判に公平に耳を貸す。ところが、宗教の偏狭性を指摘する新無神論者は、人の話に耳を傾けない、自らが偏狭なファンダメンタリストとなってしまっている。

真の問題はここだ。それが宗教であれ、政治であれ、何であってもファンダメンタリストにはそれなりの律法や儀式、主義、ヒーローが存在する。彼ら自らも他を攻撃するアブナイ存在になってゆくのだ。ブログでの中傷はエスカレートし、仲間うちで内ゲバ闘争のようになっていく。マクグラスが指摘するように、要は宗教の問題というより、宗教であっても政治であっても哲学であっても、白黒をつけ、自分以外を異端とする「fanaticism - 熱狂主義」に問題がある。本当に神がいないのなら、誰も人々にテロをやれと語るものもいない。つまり、自分たちの判断で動いているわけで、すべては人の側の問題となる。純粋な人災である。いない神を非難できないのだ。しかし、反対者たちにとっては罪をなすりつけられる神がいてくれたほうが便利なのではとまで思いたくなる論の展開だ。

神がいないなら、神を非難できない。すべては人間の問題となり、ボールは自分に戻ってくる。この新無神論運動も、結局、神を消し去ることはできないようだ。実際、神を信じる人々は増え続けている。世界のクリスチャンは増加している。世俗化の進むアメリカでもはっきり無神論を宣言する人は４％にとどまる。

どうやら、神はいなくならないようだ。自分の推測としては、純粋な無神論より、物理科学と融合したようなニューエイジ的スピリチュアリズム（多次元、集団無意識、宇宙意識など）がポピュラーになっていくのではないか？

それでは次回からは、実際に現代人がよくする質問にクリスチャンはどう答えるのかを見てゆこう。

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「ポストモダン」（２）

2011-07-31T09:15:00.000+09:00

ポストモダンは神学にどう影響したのだろうか？

ニーチェの「神は死んだ」の宣言に象徴されるように、西洋社会にも文化的「神の死」が実感されるようになってくる。キリスト教神学界の中には、これを逆手に取って、何とか現代人にコミュニケートするために、「神は愛である」を逆転させた「愛は神である」と唱えるATロビンソン主教。神は天にはいないので、９０度軸を傾けて、未来の希望を神としたユンゲン・モルトマン、さらに神は、十字架で文字通り死に、人類に全く受肉してしまったとするトーマス・アルタイザーの「神の死の神学」、都市化、世俗化を神のご計画と積極的に捉えた「世俗都市」のハービーコックス、福音の真理を社会的抑圧からの解放ととらえた「解放の神学」などが現れた。しかし、それらの急進的神学は興味深いテーマを投げかけたものの、やがて廃ってゆく。神が死に、同時に人間が死んだ。人間の意味や価値、普遍的な真理がもはや消し去られようとしていた。存在のあり方で意味や価値を創造しようとした実存主義。しかし、ブルトマンらの提唱する実存主義神学は結局、神との遭遇という体験を重視するあまり、伝統的教理からは遠ざかり、やがては、ヒックスなどの宗教多元主義に門を開いてしまう。

ポストモダンのキーワードは「相対主義」。神は死に、客観的真理は存在せず、すべてが相対化される。文化人類学者のレビ・ストロースは、どの文化も平等であり、それぞれの社会的構造の中でそれなりに意味を持っているとする。もはやキリスト教のみが真理で正しく、異教の地に唯一の真理を伝えてゆくということは許されない。それは傲慢な行為と理解される。どの宗教も等しく価値があり、１つの文化による、他の文化占領は許されない。個人レベルでも「あなたにとってキリスト教が役立つなら、それはいい事でしょう。でも私を改宗させないで。私は私に合ったものを探すから。」という会話はアメリカのキャンパスでよく聞かれる会話になっている。

当然、道徳も相対化される。婚外交渉も同性愛も個人の好みの問題となる。それに関して他人がとやかく言えないのだ。思考も社会組織構造も、もはや中心がない。幹と枝ではなく、細胞のようにヘッドなしでフラットに増殖してゆく。伝統、歴史は１つではなく、解釈の仕様によって幾つもの歴史が存在する。これが正しいというものがない。むしろ意識的に中心をずらす、いわゆる「脱構築」しなければならないという。また、定まったメッセージが無いのだから、テキストは読み手により、いかようにも解釈されるようになる。聖書のメッセージは客観的な真理ではなく、読み手の解釈に全くゆだねられる事になる。世界観が違うと、こうも違ってくる。話がまともにできなくなる。

しかし、ラディカルなポストモダンの絶対相対主義では、自分達のメッセーですら脱構築され、読み手の解釈にゆだねられるので、その主張を伝える事が出来ないという事態になる。これでは科学論文も出せなくなるのではないか？　特定のメタナレティブ（世界観・大きな物語）を真理として教える事に抵抗する。個々人は好みにあった小ストーリーの世界に生きる事になる。そうは言っても、新宗教や、政治家の国家ビジョンなど、違うかたちでの大きな物語は次から次に出現してきているのではないか？　人間としての普遍的共通項を失ったまま、個人で完結する小世界だけで、本当に満足できるのだろうか？　

次回は新しく起こっている「新無神論」について一言述べておこう。

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「ポストモダン」（１）

2011-07-24T20:20:00.001+09:00

神が死に、キリスト教的有神論という絶対の世界観（メタナレティブ）は喪失した。どの世界観も他より優越であってはならない。どの世界観も、そのコミュニティに住む人々にとって意味のあるものである。これがポストモダンの主張である。整理してみよう。宗教的には多元主義を取らざるを得なくなる。

１．客観的に何がそこにあるのかが、大事なのではなく、どうやってその意味つけを言葉によってするかが大事なポイント。コミュニティと個人に意味を構築する自分が大事。はじめから意味や価値や正義がそこにあるのではない。真理がそこにあるのではなく、あなたにとって役立つなら価値がある。

２．リアリティに関しての真理は永遠に我々から隠されている。できることはストーリーを語る事。人間の言語の外にリアリティなし。

３．ストーリーが、そのコミュニティを束ねる力である。

４．大きな物語（メタナラティブ）は権力としても用いられる。政治はそれを利　　用することもできる。

５．自分という実体があるのではなく、言葉によって自分が作られ、存在する。　　自分が言葉によって描くがごとくに自分はある。

　　倫理も言葉によって構築される。有神論では超越神のキャラクターが倫理の基準となり、自然主義では人間理性がその基準であった。しかし、ポストモダンにおいては、善悪を描写する言語の多様性にゆだねられる。客観的「本質」なぞ無く、すべては言語ゲームとなる。

サマセットモームやヘミングウエイなどの、神無き世界に「美」を求める文学も実存主義の親戚といっていい。アートや美により不条理な世界に「価値」を生み出そうとする。しかし、人間が美を意識し、美を求める事こそ神の姿の反映と言えるのではないか？（伝道者の書３：１１）そうでなければ「美」の根拠さえ失ってしまう。

日本では８０年代、浅田彰などのニューアカと呼ばれるポストモダンムーブメントが起こった。パラノ的伝統的文化的本流から「逃走」し、スキゾ的に生きる事を通して「脱構築」し、「シラケつつノリ、ノリつつシラケる」という精神構造が若者に浸透していった。やがて中心から外れたサブカルチャーの時代がやってくる。関心は半径５メートル、自分の小さなストーリーにだけ生きる「オタク」が出現するのである。そして、インターネット、携帯の普及により、プライベート化、コンパートメント化されたライフスタイルが一般化してゆくのである。

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「ニューエイジ」（２）

2011-07-17T18:56:00.000+09:00

ニューエイジ世界観のポイントをまとめてみよう。

１．自分が第一のリアリティ。キリスト教的有神論では、人格的な創造主がリアリティ。自然主義では物質的な宇宙・自然がリアリティ。ニューエイジにおいては自分の魂こそがリアリティ。ヒンズーのAtman is Brahmanを読み替えて、個々の魂こそが、普遍の神であるとなる。自分の意識が大事。外の世界は自分の意識によって操作されうる。自己こそが宇宙の王。この絶対的主観主義により、外からの批判が為され得ない。

２．自己の中で統一される、この「世界—Cosmos」は２つの次元で表される。一つは通常の意識によって感知される目に見える宇宙。もう一つは変性意識によって到達する見えない宇宙（Mind at Large）。見える宇宙は自然法則によって発見され、見えない宇宙（Universal Mind）はドラッグや瞑想などで知覚の扉を開く事で到達する。

３．ニューエイジの中心は宇宙意識(Cosmic Consciousness) 体験。そこでは時間、空間、道徳の概念が消し去られる。自分が信じるが如くにある世界。この宇宙意識は「時間を越えた喜び」「より高い意識」仏教的には「涅槃」や「悟り」「変性意識」などとも呼ばれる。そこでは善悪の区別さえないようだ。しかし、そこへの旅は危険も伴う。ドラッグ体験で「行きすぎて」地獄を見たり、悪魔を見たりすることもあり、初心者は特に、霊的ガイドの必要性があるという。しかし、自分が「神」なら、どうして導いてくれるガイドが必要なのだろうか？どうして自分の意識で「天国」を作り出せないのか、地獄を抹殺できないのか？どう考えても自分以外の霊にコントロールされているということではないのか？

４．肉体的な死は自己の終わりではない。宇宙意識とつながることで、死の恐れは消える。ならば、どうして地獄や悪魔を恐れるのか？

５．変性意識の産物に関しての３つの立場

１）１）ドラッグ体験などで見る霊的存在は、自分の意識の外側に実際に存在するとするオカルト的立場。そうすると自分＝神、以外に自分をおびやかす、あるいは導く「存在」があることになる。自分がすべてではなかったのか？

　　２）それらは自己の意識の投射であるとする心理的立場。その意識する自分を作ったのは誰かという問題が残る。

３）

　　３）概念的相対主義の立場。宇宙意識は通常以外の方法でリアリティを表す方法の１つで、どれがより真実とは言えない。本当にそうだろうか？指にマッチで火をつけてみればすぐわかる。それを幻想というのか？善悪の区別、現実、幻想の区別を無くする事は現実の我々の体験にそぐわないのではないか？

日　日本でスピリチュアルという時、大方、ニューエイジ的であることに注意すべきだろう。６０−７０年代のマルクス主義唯物思想が日本の大学を覆っていたのとは対照的に、今日キャンパスでは「目に見えない霊的世界」を信じる学生が増えている。神なきスピリチュアルな時代。女性の間では星占いも流行っている。子供達が夢中になっているビデオゲームや映画にも自己の超能力で世界を変える式なものが多い。これらの背後にニューエイジ思想があるのを見逃せない。

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「ニューエイジ」（１）　西洋版の汎神論

2011-07-10T20:35:00.000+09:00

１９７０年代に黒人コーラス、Fifth Dimension による「アクエリアス」が日本のポップスベスト１０にも入り、アクエリアス／水瓶座の時代（愛と平和の時代）の幕開けが希望を持って歌われた。８０年代に入ると女優のシャーリー・マックレーンの「Out on a Limb」が米国でベストセレラーになりニューエイジのシンンボルとなった。その頃からチャネリング、信仰による癒し、スペーストラベルなどの用語が聞かれるようになり、タイムマガジンなどにもニューエイジの特集がなされるようになった。

しかし、９０年になるとさほど、騒がれなくなった。それはニューエイジが廃れたのではなく、ことさらニュースに取り上げる迄もない程、日常化されたと言ってもいい。その後、「スターウオーズ」、「ハリーポッター」、そして、最近の「アバター」まで映画の中には当たり前のようにニューエイジの世界観が入ってきた。ニューエイジは他の世界観からの借り物で合成されており、ごちゃ混ぜ状態と言ってもいい。例えば、アニミズムからの借り物で、この世界には無数の霊的存在が満ちており、とのトップにはSky Godが存在するなど。禅やヒンズーのように非人格というより、宇宙に人格的側面を認めている。厳格な訓練によって力を得た呪術師やシャーマン達はこれらの霊（特に悪しき霊）をコントロールする力を持つ。宇宙は物質と霊でできており、命には継続性がある。人間の祖先は動物であり、人々は動物、木や石に変化することも可能。そして、それらは魂を持っている。これは

「アバター」そのものではないか？

宇宙は基本的には超越神の無い、閉じられたシステム。東洋的汎神論と対照的にニューエイジでは個人が重視される。個人こそが究極のリアリティである。外の世界は超越的神によって支配されるのではなく、内なるセルフによってコントロールされうる。ここではアトマンがブラマン（神）となる。個人が宇宙の王となる。シャーリー・マックレーンによると、彼女が見て聞いて体験しているリアリティは彼女がクリエートしたものであり、彼女自身そのリアリティに責任があるという。自分自身が宇宙であり、神も、命も、死も自分がクリエイトしたという。つまり私自身が、I AM THAT I AM （私が在りて在るもの、すべてのリアリティ）なのだ。自分の思うように世界がある。これは仏教の唯識論を思わせるし、ジョン・レノンのAcross the Universeの繰り返されるフレーズ“Nothing’s gonna change my world”を思い起こさせる。自分で自分の世界を作り出す。自分の意識で世界を変えられる。最近の映画に見られるパターンではないか。自分の内なる超能力に目覚め、それを使って世界（問題）を解決してゆく。

１９７３年の本「The Brain Revolution」でマリリン・ファーガソンは「我々は今まさに、知覚の扉を開き,　洞窟から出てくる時が来たのだ。」と楽観的に宣言している。知覚の扉（The door of perception）からロックバンド、The doorsの名が取られたが、知覚の扉を開けるのにドラッブやセックスが用いられていった訳だ。無差別に霊と交信することは危険なのだが。（Iヨハネ４：１）

ニューエイジの世界観は、完全なる主観主義（自分の世界）ゆえに、他人が批判することができない。客観的に存在する宇宙は因果関係で運行されているが、それは自己の意識によってリオーダーされうるものである。ある意識状態の自己意識。それを「肥大化した意識」、「変性意識」、「他の宇宙」、「スーパーマインド」、「ユニバーサル・マインド」、「無」などと呼ぶ。知覚の扉が開かれると宇宙から宇宙へ時空を越えて移動でき、その状態では超能力が自分から他人へ伝達される。その過程で、「いやし」などが起こるとする。

どうも我々から見ると悪霊の業以外の何者でもないように思われる。次回、

もう一度、ニューエイジのポイントを整理してみよう。

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聞き耳ポイント

ラルフモア師（ハワイ、ホープチャペル　カネオヘベイ牧師）のメッセージから

「多くの牧師はまず、アドミニストレーションを優先し、それから説教、時間があれば弟子訓練。しかし、私はまず、家族、そして、弟子訓練、それから、メッセージ作り。大宣教命令は出て行って教会を作れとは言っていない。弟子を作れとある。弟子とはLearner、学ぶもの。信仰の先輩のあり方から学ぶ。だから、弟子訓練（個人的にはこの言葉よりLeadership developmentが本体の聖書的意味に近いと思うが）においては、一緒に時間を過ごす。多くの時間、相手の言うことを聞く。そしてアドバイスやリソースを提供する。」

可能性あるリーダー達との、こういう個人的なかかわりこそ、今一番必要とされているのではないでしょうか？

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「東洋の汎神論的一元論　—　Pantheistic monism」

2011-07-03T20:28:00.000+09:00

理性を信じない西洋は行き詰まった。知的自殺、ニヒリズムの暗い世界。６０年代、ベトナム戦争の混乱の中、ビートルズを始め、若者達は東洋に救いを求めた。ヒンズー教にベースを置く、汎神論であるが、ここで特徴的なのは、一元論、つまり宇宙に１つのリアリティが存在するという点である。

１．「アトマンはブラマン」。このフレーズがすべてを表す。アトマンとは個々の魂であり、ブラマンは究極の１つのリアリティであり、「宇宙の魂」。つまり、神とは非人格な永遠の究極のリアリティ。ただし、超越神はいないので、宇宙が神であり、存在するものは神であるとなる。この神（リアリティ）から離れた個々の存在は幻想である。究極のリアリティは区別（個々のアイデンティティ）を越えたところにある。

２．ブラマンに近づくには段階（レベル）がある。ある段階はもっとOnenessに近い。

３．すべての道はOnenessに通じる。すべての宗教も同じゴールにたどり着く。Onenessは知的な理解ではなく、存在をかけて、体験するもの。だから、理論で説明しないし、できない。

４．Onenessに達するには人格を越えなければならない。究極のリアリティは,非人格ゆえに人格部分を超越し、区別のない１つのリアリティに達しなければならない。（人格を超越し、非人格になんてなれるのか？！）

５．Onenessに達するには知識を超越しなければならない。知識は２元性をサポートしてしまう。（知るもの、知られるもの）対峙する概念は１つになるべし。従って教理もない。

６．究極的には善も悪も超越しなければならない。宇宙（神）はいかなる時も完全であるから。

＊実存主義の場合と同じく、ここが東洋汎神論の弱みでもある。つまり、善と悪の区別をつけないと言いながら、宇宙は善であるメッセージが語られる。最終的に善も悪も同じなら、なぜ、善を勧めるのか？どう子供に道徳を教えるのか？無差別殺人など、社会の凶悪犯罪を幻想と呼ぶのかという問題が残る。

７．死は個人の終わり。しかし、もともと個人は幻想なのだから、本質において何も変わらない。個人の魂の本質（アトマン）は非人格であり、永遠に存在しているので、輪廻で、また別の人に生まれ変わる。

８．歴史はサイクルであり、Onenessとの一致において時間を超越する。

ちなみに、禅の場合は、究極のリアリティは無（無存在、無意識）となる。すべての２元性（現実と幻想、善と悪、今と昔、こことあそこ）を超越する。禅の主張から言うと、「無」はニヒリズムではないというが、ここは理解しがたい。また、これでは人格や人間性を説明できない。いずれにしても思考自体が、論理を越えているので、西洋的マインドでは理解しがたい。とにかく座って体験しろということになるのか？

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「実存主義　—　Existentialism」

2011-06-29T23:20:00.000+09:00

神はいない。そして、人間は死んでいる。消極派は虚無的なニヒリズムとなる。しかし、積極派は、ならば、価値を作り出そうと。実存主義は、ニヒリズムを超越する努力と言える。「存在は本質に先立つ」自分の行動で生きる意味や実感を作り出せ！そこでは選択や意思による決断が大事になってくる。政治への参加で、世界を変えてゆく事も出来る。この世界観のポイントは・・・

１)

客観的な世界では、宇宙は物質のみで成り立っている。神はいない。しかし、意識を

持つ人間は主体的に「今」を生きる事が出来る。人間がコントロールできる「意識」

の世界で価値や意味を作り上げることができる。

２）

「存在は本質に先立つ」。人間は自分のあり方（存在）を作り上げる事が出来る。

３）

個々人は全く自由である。個人の主観的な世界においての王である。考え、夢見、行動を起こす事が出来る。価値はその人の内にある。

４）

客観的な世界は、主体的人間に対して、そこに存在するが、それは「ばからしい」意味のないものである。しかし、人は、死に向かう存在であるという緊張の中に「生」を生きなければならない。意味のない世界に対抗し、自ら価値を作り出さなければならない。従って「良き行動」とは「意識的に選択した」行動のことである。

＊ただし、ここが実存主義の問題の１つで、理論的には「意識した行動」とは善であっても悪であってもいいことになる。しかし、サルトルは政治への参加で、社会的善のほうを目指すし、カミュの「ペスト」の主人公のタルーも目の前の病人を直してペストの撲滅に協力する。なぜ、悪でなくて、社会的善の方向を向くのか？それに答える事が出来ない。

大変、重要なので、ここでカミュの「ペスト」を取り上げよう。実存主義実験小説として傑作であり、相当の説得力がある。アルジェリアのオラン市にペストが蔓延する。街は閉鎖されるが、これは哲学的には「神なき閉じられた世界」のショーケースとなる。なぜ、この街に、今、ペストが流行るのか。子供までが死んでゆくのか？ここで客観的世界は「馬鹿らしい意味のないもの（不条理）」として描かれる。酒場の賑わいに見られるように、人はこの「生」を愛するものとして存在しているが、同時に「死」が確実という緊張の中にいる。神なき不条理の世界にほっぽられた登場人物は様々な反応をする。アパートの門番、ミッシェル老人はネズミ（不条理な世界）の存在をはじめは否定するが、認めざるを得なくなったとき、死んでしまう。ある人は５０歳で退職してベッドから出ず、毎日、豆を剥いている。その繰り返し。この狂人的行動は、ニヒリストの象徴。他者の苦しみを軽減するよう助けるよりも、それを利用したタルーは神なき世界の「悪人」である。一方、ペストが存在する「馬鹿らしい世界」で、人助けに奔走する、神なき世界の「聖人」を演ずるのが医師リウーとタルーである。信者も未信者も災害時には救援のために最善を尽くす。

結局、信仰があっても無くても同じ行動をするなら、神はいなくても同じではないかとの、チャレンジがこの書にはある。しかし、カミュの閉じられた世界には「善」と「悪」が存在するではないか。なぜ人は「生」を肯定し、それを破壊するペスト自体が「悪」として描かれるのか。なぜ、カミュは善を選ぶのか。晩年、カミュはキリスト教的説明が正しいと、だんだん感じるようになり、洗礼まで望んだという。

実存主義はニヒリズムを超越できたのか？どうもモラルという点で、その根拠を提示できないままのようだ。「実存」を感じるには「善」でも「悪」でもどちらでもいいはずだが、どうしてカミュもサルトルも「善」の方向性を向くのだろうか？

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世界観（４）　Naturalism –自然主義

2011-06-19T16:16:00.000+09:00

前述の有神論から自然主義への移行は１６００年から１７５０年の間に起こる。その主張は・・・

１．神はいない。この宇宙（物質）がすべて。物質だけが永遠に存在する。

２．宇宙は、閉じられたシステム（超越者がいない）での因果関係で動く。

３．人間は複雑ではあっても機械であり、人格も何らかの化学作用によるものであり、やがて解明されるであろう。

４．死は個人の終わり。人間も物質にすぎない。死んで終わり。

５．歴史は因果関係により結びつけられた一連の出来事の流れであり、それを包括するような目的は特にない。

６．倫理は人間世界に限ったものであり、しかも、あまり重視されていない。

（婚前交渉、不倫、堕胎、安楽死、個人が選択する自殺などに好意的態度）

ラ・メトリーの「人間機械論」が、この時代の象徴的書物だ。神の代わりに人間理性を置く、世俗的ニューマニズムやマルクス主義なども、この範疇に入る。ここでは、神は「人間の願望の投射」に格下げされる。しかし、F.シェーファーが鋭く指摘したように、「神」の死は「人間」の死であることを認識しなければならない。つまり、神を殺した後は、「愛」「希望」「意味」「価値」「人間らしさ」などはアクセス不可になってしまったのだ。もはや、人間は機械でしかなく、因果関係による決定論でしかない。だから、これが次のニヒリズム（虚無主義）に転落してゆくのは目に見えている。しかし、そうは生きられないので、根拠無きヒューマニズム（愛は地球を救う的発想）に飛躍する。どうもがこうとも、なるようにしかならない。そして、すべてに対して冷笑的になっていく。意欲を失う。自殺か発狂しかなくなる。しかし、意味のない人生をあえて肯定しつつも、自分の取るアクションで意味を作ってゆこうとする流れが出てきた。これが実存主義である。（次回へ続く）

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お薦め本

「Reason for God」 By Tim Keller

ニューヨークでのベストセラーとなった、リディーマー教会牧師のティム・

ケラーによる著。現代に神を問う。現代人の投げかける質問に答えてゆく。

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世界観（３）　Deism – 理神論

2011-06-12T20:15:00.000+09:00

伝道で、どうApologetics（キリスト教弁証論）を用いてゆけるかについては、Norman GeislerのConversational Evangelismをお勧めする。ノンクリスチャンとの会話を通して、どう伝道できるか実践的な本になっている。ポイントは一方的な福音の提示ではなく、まず、質問をし、相手にしゃべらせ、相手の世界観を知るというステップを踏む。それから、その世界観に立っている場合、矛盾してくるような部分の質問を入れてゆく。

今回ご紹介する、理神論は、同じ創造主なる神を信じている訳だが、実際の日常の信仰生活においては大きな違いが出てくる。理神論のポイントを見てみよう。

１．超越的な第一原因としての創造主なる神がいる。

２．自動運行できる宇宙として造られている（閉じられたシステム）ので、一度、造られ宇宙は自らの因果関係のみで動き、超自然的な奇跡はありえない。

３．人間も時計仕掛けの宇宙の一部であり、その中のシステムにしかすぎない。確かに、人間は人格を持っておりユニークな存在ではあるが、神との個人的な関係は持てない。

４．宇宙はノーマルなものとして造られ保たれ、堕落していない。人間は、観察、研究によって宇宙を知る事が出来る。

５．堕落がないので、あるがままの宇宙のありかたが正しい。そこにある姿が正しいことになり、「悪」の存在が基本的に無くなる。論を進めると善悪の区別もなくなる。しかし、この世界の「悪」は現実だし、ボードレールが言うように、「もし、神が存在するなら、それは悪魔である。」という事になってしまう。堕落という概念がないと、ここで無理が出る。

６．創造の時の初期値設定により、宇宙は時間軸にそって運行され、終わりを

迎えることになる。それは、神の裁きではなく、造られたごとくに、動き、終わるだけ。

神は創造時に仕事を終えておりあとは、無関心で、この世に関与しない。宗教に深入りしたくない、インテリには向いている思想だが、この世界観は容易に次のステップ、Naturalism （自然主義）に移行してゆくことになる。つまり、第一原因としての神だけなら、はじめから宇宙がそのようにあったのだ、という神なしの閉じられたシステムに容易に移行してしまうからだ。

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世界観（２）キリスト教的有神論

2011-06-05T20:50:00.000+09:00

聖書の世界観とはどういうものだろうか？　大きく言って、時間軸に沿って、創造、堕落、購い、完成というステップを踏む。

１）

始めに人格的な神（三位一体）が世界を無から創造した。それは良かった。目に見える物質や肉体、世界は本来、良きものである。

２）

人の罪（不従順）ゆえに、この地が呪われた。罪の報酬として死が入った。

３）

ゆえに、神は悪の創造者ではない。人の罪、罪による地の呪い、同じく神の反抗し、堕落した天使である悪魔が引き起こす悪行により悪がある。

４）

神は人を愛し、一人子、キリストを地に送り、十字架で人の罪の罰を身代わりとして受け、信じるものに赦しを、そして、神の子となる特権をお与えになった。キリストに対する信仰により、信者は神の家族となる。

５）

キリストは私達の復活の初穂としてよみがえり、死を越えた希望が与えられた。もはや人は死に縛られない。被造物すべてが、やがて購われる。新天新地が来る。購われた人々はそこに入る。

６）

信者は聖霊を内住し、その力によって神とともに、この地上での神の国の拡大に参与する。神の喜ぶ愛と善行に励み、福音を伝える。すべては神の栄光のためである。

非常に特徴的なのは、人は「神のかたちに創造された」という点である。それゆえ、知情意といった、いわゆる人格の基盤があることになる。さらに、神は三位一体で、永遠から永遠に、お互いを愛し、お互いを喜び合っている「関係」の中におられる。ここに愛とコミュニケーションの基盤がある。これは同じ、一神教といってもイスラムのそれとは違う、ユニークさと持っている。それで、人間も関係存在としていることになる。

また、神の創造の後、世界をご覧になった時、「すべては良かった」のである。善と悪の区別がありつつ、神を悪の作者とする必要がなくなる。後の述べるが、東洋的汎神論では結局、善も悪も１つであり、１つのリアリティしかない。また、ゾロアスター教では、善と悪、光と闇が同等に永遠に存在しており、善の勝利は約束されない。聖書では、神は、私達が今見ているような世界を創ったのではない。もし、そうなら、ボードレールが言うように、「神は悪魔である。」となる。しかし、今、見ている世界は、神も望まないものだった。人の堕落ゆえに地が呪われたのだ。しかし、憐れみ深い神は、自らの一人子が罪の罰を受けるというやり方で、これを解決されようとした。神は悪を手をこまねいて見ておられる方ではない。

やがて、苦しみの無い、新天新地が来る。それでは、魂の救いだけが大事で、この地上の現在の生活は無意味なのだろうか？　あのエデンの園で神は人に「地を治めるように」命令された。堕落後も、その命令は有効なのだ。不完全ではあっても、人に与えられた能力を用い、人は地を治めるべきである。それには、日常の仕事も含まれる。仕事も神からの召しであり、神の喜ぶことである。

日曜礼拝の時だけでなく、私達はなす事すべてにおいて、神の栄光を表すよう勧められている。教会はキリストの体であり、地上でキリストの愛と癒しの業を行うエージェンシーである。教会は神の国の出先機関である。従って、キリストのお出でを待ち望みつつも、クリスチャンが地上ですべきことは沢山ある。死後に関しては、人は死んで、さばきを受けることが定まっている。死んで、肉体を離れても個々の霊は存続する。個人のアイデンディディは消滅しない。やがて、御霊の体をもらって、御国で愛する兄弟姉妹と共に住まう。

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「世界観—World View」　その１

2011-05-29T19:25:00.000+09:00

しばらくチャーチプランティングの話をしてきたが、現代の都会で伝道するためには、現代人の考え方を知る必要がある。しばらく、そういうテーマで書いてみたい。

東京には多種多様の人々が生きている。海外の人も多い。日本人の中ですら、実は、よって立つ世界観によって、見える世界が違ってくる。世界観とはポストモダン的に言えば「大きな物語」（Meta-narrative）といってもいいだろう。神は居るのかいないのか？人間はどこから、どう生まれたのか。死んだらどこにいくのか？道徳の基準は？よって立つ世界観にり、これらの質問の答えがそれぞれ違ってくる訳だ。

Dr.James Sireの”The Universe next door”が世界観カタログのクラッシックになってる。Sireは、８つの世界観を披露している。それは、

1. Christian theism キリスト教的有神論

2. Deism 理神論

3. Naturalism 自然主義

4. Nihilism 虚無主義

5. Existentialism 実存主義

6. Eastern Pantheism 東洋的汎神論

7. New Age ニューエイジ

8. Postmodern ポストモダン

それぞれの人がいろいろな主張をするのは構わないのだが、世界観は単なる頭の中の考えではなく、生き方であり、コミットメントなのだ。つまり、それらの世界観が真実かどうか、テストする必要がある。

トリニティ神学校のDr. Paul Feinbergは以下のクライテリアを提唱している。

1. Logical consistency 論理的な一貫性があるか？

2. Adequate factual support 　その論をサポートする十分な事実があるか？

3. Fit with human experience 我々の体験にそぐうものか？

4. Consistency with other field of knowledge 他の学問分野との一貫性があるか？

5. Comprehensiveness 理解可能か？

6. Livability その世界観で生きられるのか？

7. Fruitfulness 実を結んでいるか？

特にlivabilityは重要で、　ニーチェのように、「神はいない、神なき世代では、人は超人になるべし。」と宣言しても、果たして超人として生きられる人がどれ程いるのかということになる。フランシス・シェーファーが指摘しているように、人は神無し、と言いながら、その世界観に生きられないので、ある意味で「信仰の飛躍」をして根拠無き愛や善行を人間の徳として唱い上げている。（「愛は地球を救う」のスローガンなど。）まったく機械のようには生きられないのだ。そうすると言っていることと、行っていること（生き様）に一貫性が無くなってしまう。学問が蛸壺化して、専門バカが増え、すべてがフラグメント（断片化）されていく中で、すべてのパズルのピースをはめ込める一貫した世界観は無いのだろうか？　次回は、先ずはキリスト教的有神論を見てみよう。

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「星のように砂のように」　その２

2011-05-22T19:28:00.000+09:00

前回、アメリカの教会成長のかげりについて触れた。ラフルはこの解決策は初代教会のような教会に鍵があると見ている。

１．会堂やプログラム中心ではなく、人間関係中心。興味ある人たちが集まることから始まる教会。

２．伝動は単発のイベントではなく、ノンクリスチャンと友達になることから。彼らに仕えることで人間関係を築くことから。

３．信頼ある人間関係の中での弟子訓練。神学校は教師をつくる。「教師」は「教師」を生み出し、魂をケアできる牧師を生み出さない。現場から離れた神学校教育をしない「牧会の働きへの登龍門である神学校は最近アメリカで生み出されたものなのです。」（P２４５）それ以前には信徒が実際の牧会の働きや集会のリードをしていたし、テントメーカー牧師もいた。制度化したシステムに依存しないほうが成長した。（p２４６）南部バプテストは今日も「信徒牧会者」を用いている。

４．自然にリーダーしている人（追従者がいる）が教会開拓者になるのが自然。必ずしもフォーマルな神学校教育は必要なく、はじめから有給の牧師である必要もない。教会が小さいうちは仕事を持つ牧師のほうが有益な場合がる。（人間関係も広がるし）

５．はじめに「会堂」ありきではない。家でもマンションルームでも、時にはバーでも始められる。

６．その人々の文化を考慮する。ストリートギャングと裕福層は一緒に礼拝したがらない。その文化からクリスチャンになったひとが「リーダー」として、その文化の人々を導くのがふさわしい。長老とは「そこで」より経験が有るもの。年齢だけのことではない。若者を長老（群れのリーダー）として立てることもあり得る。

７．イエスは群衆への広い伝動と限られた弟子たちとの個人的な関係、両方を重視された。教会も広く種を蒔きつつも、可能性あるリーダーを養成することを忘れない。また、目標は世界宣教であることを忘れない。Think globally, act locally.

８．若者にフォーカスする。次世代をみつめる。可能性を見てあげ、その方向にいくよう励ます。

ラフルはハウスチャーチ賛成派だが、既存の教会やメガチャーチも否定しない。いろいろ必要だという理解。それぞれの「召し」と「賜物」がある。彼が重荷を感じて推進しているやり方はあるが、こうでなければならないと１つのもの以外を否定はしていない。そこはフランク・バイオラと違うようだ。とにかく何人かで集い始めること。人生のわかち合いをすること。そこから主が何か始めてくださる。

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「星のように砂のように」　その１

2011-05-15T19:54:00.000+09:00

ハワイ、ホープチャペル、カネオヘベイの牧師、ラフルモアの新書を紹介しよう。私個人的には、一番、バランスが取れていて健全なのではないかと思っている。バイオラから見れば、制度的教会の範疇に入ってしまうのだろうが、そうであっても、限りなくオーガニックにやることは可能なのではないか？　ラルフのところはそのようにして、うまくやっている例だろう。この本の副題は「教会が教会を生み出す」で、英語タイトルはHow to multiply your church。日本語版は新生宣教団から出版されている。主の大宣教命令達成には教会を増やすことが最善とする。つまり宣教の基地を増やすこと。伝道は大切だし、伝道イベントも必要だが、伝道のやり逃げみたいなことにならないように、チャーチプランティングのコンテキストですれば無駄が少ない。ラルフの主張の要点は、教会は建物ではなく「人々」であり、「人間関係と祈り」で広がる教会ということ。

アメリカでさえも、９０年代礼拝出席率が人口の２５％であったのが、今は２０％と下降現象は止まらない。（p７８）ラフルによるとアメリカで唯一教会が成長しているのはハワイで、ホープチャペルとニューホープのチャーチプランティングによるという。ノンクリスチャンが救われ人生が変えられて教会が始まってゆくと、ものすごい力がある。ローマ時代には小さな教会の普通の人々が活発にされ、たった３世紀でローマ帝国をひっくり返してしまった。それは教会が増殖したからであり、単に教会員を増やして大きな教会をつくるより、教会を増殖させて、至る所に教会が存在するほうがインパクトがあるのである。

また、「現場」での「人間関係」による弟子訓練を強調している。以下の発言は考慮に値する。「日本は高い教育水準が逆の価値観を生み出しているのです。日本はフルタイムの聖職者のために世界でも最高水準の教育を保持しているにもかかわらず、結果を見ることができないでいます。日本の教会成長はフルタイムの訓練された聖職者がいるにもかかわらず世界でも最低レベルでした。しかし、信徒運動がフルタイムの働き人とパートナーを組んだ場合、大きな結果を刈り取っています。この国での真のリバイバルは地域教会で訓練された牧会者が効果的に働いたときのみ教会増殖を生み出してきたのです。」（p。２４８）

また、我々TMCの路線に同調するようなマンションルームチャーチの可能性についても触れている。その際、フルタイムのワーカー（伝統的な牧師）が教会開拓者たちの面倒をみてゆくという「使徒的な働き」をしてゆくことが解決の道となると提言している。（p。２７０）次回はラルフ牧師が描くあるべき教会、弟子訓練について見てゆこう。

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「オーガニックチャーチQ＆A」

2011-05-08T14:58:00.000+09:00

日本でオーガニックチャーチを推進している一人、福田充男氏と２０１０年末に個人的にお会いする機会があった。自分の持っている質問をいろいろさせて頂いた。要約しよう。

Ｑ．イエスは悪霊を追い出し、病人をいやし、神の国を述べ伝えた。弟子たちも。

今の宣教は「ことばの宣教」に偏ってないか？

Ａ．天の声を直接きくべし。神との直接関係が優先。人の声、それを邪魔する人

の声やこの世の声が常に入ってくるので、聖書と教会（コミュニティ）を通

して、吟味し、その声が入らないよう戦いをする。悪霊追い出しや、いやし

や祈りはこの神のとの直接関係にの範疇に入る。これを本流とすべし。ところ

で宮で仕えていた、少年サムエルは直接神の声を聞いた。信仰の先輩、エリが

聞かなかった主の声を少年は聞けた。こういうことがある。

Ｑ．エペソ書の使徒、預言者、牧師、伝道者、教師について

Ａ．使徒は何も無いところに教会の業をはじめる先駆者、開拓者。チャーチ

プランター。伝道者はピリポのように、あたりかまわず伝道する人。フォロー

はしない。預言者は伝道される人のニーズを察知したり、平和の子を見つけ

たりする。だから、使徒と預言者はカップルで働く。牧師はローカルチャーチ

の長老で魂の見張り役。現在の神学校は教師を育てるところで、伝道者や

牧会者を育てるところではない。神学校卒で開拓には、そもそも無理がある。

伝道者や、使徒・預言者の先発部隊が必要であり、牧会者が後で任命され、

教師がはじまったムーブメントを正当化してゆくのが望ましい。そう考えると、

開拓チャーチプランティングチームがあるのが望ましい。斬り込み隊長は伝道者

にやらせる。教師がやってはいけない。

Ｑ．説教の役割

Ａ．インターアクティブ・バイブルスタディで大体カバーする。ＶＩＳＩＯＮ　

ＣＡＳＴＩＮＧは説教じゃなく、実際、宣教旅行やミニストリーにかかわる

中で与えられる。私（みつお）はブログは書くが説教をしてまわってはいない。

セントラルな「場所」を作らない。どこが中心かわからないほうがいい。

ラルフモアでさえ、結局は日曜礼拝の彼のメッセージで救われ、魂がミニ

チャーチに回されてくるので、信徒がミニストリーを十分やっているわけでは

ない。ラルフのミニストリーの一部になっている問題がある。それからミニ

チャーチは増えるがリーダーが足りない。本で教育しているから、倍加しない。

既存のスタイルだと、説教で食べさせてもらっているので、信徒が自主的に

食べることができなくなる。牧師のメッセージに主食を頼ってしまう。結果、

自分でミニストリーできなくなる。

Ｑ．セレブレーション（日曜礼拝）は必要か？

A. 旧約、新約使徒時代は家が中心。家庭が教会。励ましのためセレブレーション

はいいがイスラエルでは年3回が大集会だった。個々のエクレシアを阻害しない

ならセレブレーションはいいが、セレブレーションはエネルギーがかかるし、

それに伝道を頼ったり、養いを頼るようになるのならしないほうがいい。

とにかく現場を充実させる。現場で満たされるとセレブレーションに行きたく

なくなる。ちなみに、トレーニングは現場でする。セミナーでは育たない。

救われた人は48時間以内に基礎的フォローアップを受け、ライフグループに

入れる。後は、そのフェローシップの中で、やりながら覚える。

Ｑ．フランクバイオラのフラットチャーチについて

Ａ．ある文化的コンテキストでは完全フラットがうまくいく。カリフォルニアの

ように「平等」が高い価値観になっているところではいいが、東洋では難しい。

トップダウンはまずいが、リーダーがなるべく社長としてではなく、家族の父

のように機能することはできる。自然にメンバーの尊敬と信頼を勝ち得ている

姿が望ましい。ポジションでなく、関係から生まれる尊敬と信頼。世話役は

必要。皆に認められる長老が任命されることはいい。プロフェッショナルな

賛美チームが常に必要なわけではない。楽器弾く人は限られていてもワーシップ

リードは誰がやってもいいではないか。大事なことはコミュニティと弟子育成。

それを現場でやる。場所より人。プログラムより人。

とまあ、こんな具合でした。皆さんはどう思われますか？

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TMC Church Planting

霊的コミュニティを建て上げる （５）

霊的コミュニティを建て上げる（４）

霊的コミュニティを目指して （3）

Spiritual Community シリーズ 情緒的に健全になる （２）

Spiritual Community シリーズ 情緒的に健全になる （１）

キリストの復活は本当か？

聖書の信頼性

愛の神と悪の問題

キリスト教は排他的？

「宗教と寛容性の問題」

科学の時代に宗教なんて

キリスト教は環境破壊の原因？

「あなたはら何て答える？キリスト教の難問」

「なぜ神はいなくならないのか？ 新無神論にどう対処する」

「ポストモダン」（２）

「ポストモダン」（１）

「ニューエイジ」（２）

「ニューエイジ」（１） 西洋版の汎神論

「東洋の汎神論的一元論 — Pantheistic monism」

「実存主義 — Existentialism」

世界観（４） Naturalism –自然主義

世界観（３） Deism – 理神論

世界観（２）キリスト教的有神論

「世界観—World View」 その１

「星のように砂のように」 その２

「星のように砂のように」 その１

「オーガニックチャーチQ＆A」

霊的コミュニティを建て上げる　（５）

霊的コミュニティを目指して　（3）

Spiritual Community シリーズ　情緒的に健全になる　（２）

Spiritual Community シリーズ情緒的に健全になる　（１）

「なぜ神はいなくならないのか？　新無神論にどう対処する」

「ニューエイジ」（１）　西洋版の汎神論

「東洋の汎神論的一元論　—　Pantheistic monism」

「実存主義　—　Existentialism」

世界観（４）　Naturalism –自然主義

世界観（３）　Deism – 理神論

「世界観—World View」　その１

「星のように砂のように」　その２

「星のように砂のように」　その１